LA NACION MAPUCHE Y SU VINCULO CON LAS FUERZAS DE LA NATURALEZA

Esta es la experiencia personal de Simón Cayunao, integrante del pueblo nación mapuche y vinculado a las actividades de esa nación, él no solo nos hablará sobre la cosmovisión sino también de su camino de resistencia.

Por Juan Alberto Rambaldo   

Tenemos entendido que vas a dar un seminario de cosmovisión mapuche, ¿Qué nos podes decir al respecto?

Desde el 2017 hago seminarios en distintas partes del país, en este caso en la ciudad de Buenos Aires en dónde hablaré sobre la cosmovisión mapuche, también, dictaré talleres sobre lengua mapuche.

Desde muy chico comencé a militar social y políticamente, desde los 12 años me integré a fuerzas más insurgentes, andando con movimientos políticos durante los años 70/ 80 y parte de los 90. 

Nosotros como mapuche, entendemos que siempre la persona que se dedica a alguna función espiritual o de difusión de la cultura, es porque existe un llamamiento. En esos años, tuve como una especie de  crisis de salud en donde tuve un llamamiento para difundir la lengua y la cultura en general, por lo que comencé a trabajar más con mi pueblo, pero también, por mi visión, a colaborar con todos los pueblos originarios en lucha.

¿Cuáles son los principios fundamentales que guían la cosmovisión mapuche?

En principio la lengua, porque no se puede entender la cosmovisión mapuche sino se entiende su lengua, porque esta es la vía de comunicación que uno tiene con la línea ancestral, porque para cualquier función, esos llamamientos siempre vienen por la línea ancestral y para comunicarse con ellos, hay que tener un mínimo de conocimiento de la lengua, luego, todo depende de uno.

Otro factor muy importante en los llamamientos es el pewma, es decir, lo sueños, estos cumplen un rol fundamental en la espiritualidad y el mundo mapuche ya que estos sueños, nos van confirmando las cosas.

En la cosmovisión mapuche, tengo entendido que la naturaleza tiene un papel central ¿Cómo se percibe y se relaciona la comunidad con ella?

La naturaleza es como la vida de la persona, la cosmovisión sería como algo muy horizontal en donde uno es parte de todo el universo de la naturaleza que está viva, desde la plantita, hasta los volcanes. Esto tiene que ver con la fuerza espiritual que el mapuche antiguamente tenía con todos los seres vivos de la Tierra, su comunicación y relación con ella es constante .

Nosotros decimos, que el hombre se olvidó de que es naturaleza, él no es algo ajeno a ella, es parte. ¿En la comunidad mapuche, se llevan a cabo rituales a los efectos de mantener el equilibrio espiritual?

La ceremonia es fundamental, es la vía de comunicación con la línea ancestral y con todas las fuerzas espirituales, el newen, que son las fuerzas de toda la naturaleza y del universo que no es solo las de la Tierra, sino, la de las estrellas, las galaxias y todo lo que no se ve tiene que ver con la cosmovisión. Todo lo manifestado. La ceremonia es una invitación a compartir con esas fuerzas junto a la comunidad, pero también, es personal.

¿Cómo enfrenta la comunidad los desafíos modernos sin comprometer su cosmovisión y sin comprometer sus valores tradicionales?

Esto depende de la espiritualidad que tenga la persona ya que hay que tener en cuenta que estamos muy colonizados, muy cruzados no solo con el sistema occidental, sino también, con la religión que fue uno de los sistemas que cortó el vínculo con las fuerzas de la naturaleza a los antiguos mapuche, llevo 300 años cortar esa conexión quedando una especie de vacío que hoy, se está recuperando de diferentes formas. Con la espiritualidad y con las fuerzas de la naturaleza, y en la medida que la persona vaya adquiriendo eso, es posible que vaya viendo que es lo que asimila de la modernidad.

¿Los territorios ancestrales tienen algo de sacralidad?

Hay que entender que sin territorio no se puede tener espiritualidad y sin espiritualidad no se puede tener territorio, el agua, el aire, la montaña, el volcán, el árbol tiene que ver con el espíritu de la naturaleza.

¿Entonces, todo este problema que se está suscitando con la intención de despojar a las comunidades mapuche de sus territorios ancestrales, parecería que tiene que ver con una especie de desgarramiento de su estructura mental, mística y de su razón de ser al tratar de sacarlos de sus territorios, los invasores, por decirlo de alguna manera, están tratando de destruir la esencia de la comunidad?

Creo que hay que recobrar la espiritualidad y las fuerzas de la conexión cósmica para volver a recuperar los territorios, porque por más que hoy se devolvieran todos los territorios, las personas están muy colonizadas, no tienen una fuerza espiritual y terminarían perdiendo o maltratando a los territorios de la misma forma que lo hace el occidental que no tiene relación con la naturaleza.

¿Vos crees que en este momento la nación mapuche está cumpliendo con ese vínculo, con su sacralidad territorial y ancestral?

Si, creo que hay un despertar bastante profundo -no en todos- pero sí, de volver a la esencia, a la espiritualidad, por ejemplo, el we trimpantu, que es el año nuevo mapuche se está recuperando hace muy poco, cuando yo era chico de eso no se hablaba, tampoco se festejaba, este es un festejo que se celebra durante el mes de junio y es de una gran fuerza ya que tiene muchos significados y en la medida en que se pongan en práctica, se va a ir desbloqueando todo lo aprendido de la cultura occidental.

Existe un conflicto entre lo que son las comunidades mapuche y el estado argentino y chileno, ¿Ustedes creen en la posibilidad de un estado plurinacional?

Nosotros vamos más por la autonomía, por ejemplo, del lado de Chile estamos muy adelantados con eso, recuperando territorio y teniendo control territorial y que no tiene nada que ver con tener un estado paralelo como lo quieren vender, es una autonomía parecida a la que tienen las provincias. Eso no sólo le da una autonomía al territorio, sino también soberanía a la parte espiritual, política, social y en la convivencia. Creo que el camino es la autonomía.

Tengo entendido que has viajado mucho por América Latina, ¿Podrías contarnos tu experiencia en ese terreno?

Fueron alrededor de 30 años,  arrancando desde Chile, Nicaragua, El Salvador, Colombia, Honduras, México entre otros, es decir,  no estuve fijo en cada lugar sino, que íbamos para donde las circunstancias lo requerían, porque trabajamos con un equipo que hacía la logística de ese tiempo en esos lugares. Estuve más tiempo en la selva y en las montañas que en las ciudades, mucho tiempo acampando en lugares clandestinos.

Todo esto se dio en el contexto político que había en los 70/80 y con diferentes organizaciones. Esto me ha servido como una gran experiencia de lucha en contra del sistema y la clase dominante que no solo oprime a los pueblos originarios sino, a la sociedad en general. De toda esta experiencia, lo más importante es que volví vivo ya que muchos no lo hicieron.

¿Qué opinas de lo que está sucediendo con el cambio en la estructura económica en la Argentina?

Esta estructura económica es muy parecida a la que se está usando en todo el mundo que a veces, puede ser más dura, más liberal, más de derecha pero que siempre muestra la acumulación de recursos en pocas manos generando una gran marginación en la sociedad y produciendo tantos años de desigualdad.

Es mentira que los países son pobres, los países tienen gente pobre, que es diferente. Falta una política de igualdad y en esto, tiene mucho que ver la organización de los pueblos, si estos no se organizan y exigen sus derechos nadie lo hará por ellos, debe haber más participación, y más control cualquiera sea el gobierno.

Esa participación, debe ir marcándole el camino a los gobiernos de turno, no solo con resistencia, sino, con propuestas. La sociedad debe estar movilizada y organizada, no alcanza con ir a poner un voto cada cuatro años y luego dejar que cuatro o cinco hagan lo que quieran con toda la sociedad.

Se entiende muy mal lo que es la política, la gente no quiere participar en política porque se la han vendido mal, eso, que debiera ser un recurso; la política es el arte de la transformación de la sociedad. Todo es política, incluso, la gente que está luchando por diferentes Causas, no quiere saber nada de la política y no se dan cuenta que están haciéndola.

Mi mensaje, es que la gente se comprometa y se organice tanto en los barrios como  en los pueblitos, abandonemos el individualismo para ser una sociedad más conectiva, más colaboradora, entre todos podemos mejorar la sociedad y  la administración, pero para eso, hay que participar y organizarse, ya que salir a la calle en forma desorganizada a protestar pronto se termina y no tiene futuro.

¡Mucho newel para todos!

N D R:

Simón Cayunao, estará dictando un curso durante el mes de enero en la calle Cevallos 650, en el barrio de Monserrat, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, para más información pueden comunicarse con el celular  + 54 9 11 6473 5928

Programa Nº 156, emitido el 22/12